La crítica al concepto de Dios y sus consecuencias políticas en el pensamiento anarquista post feuerbachiano y post hegeliano. Mijaíl Bakunin y Max Stirner

• Author: Héctor Jiménez García
• Position: Universitat Pompeu Fabra
• Pages: 493-516

Revista inteRnacional de Pensamiento Político - i ÉPoca - vol. 16 - 2021 - [493-516] - issn 1885-589X

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LA CRÍTICA AL CONCEPTO DE DIOS Y

SUS CONSECUENCIAS POLÍTICAS EN

EL PENSAMIENTO ANARQUISTA POST

FEUERBACHIANO Y POST HEGELIANO:

MIJAÍL BAKUNIN Y MAX STIRNER

THE CRITIQUE TO THE CONCEPT OF GOD AND ITS

POLITICAL CONSEQUENCES IN THE POST-FEUERBACHIAN

AND POST-HEGELIAN ANARCHIST POLITICAL THOUGHT:

MIKHAIL BAKUNIN AND MAX STIRNER

Héctor Jiménez García

Universitat Pompeu Fabra, Barcelona, España.

hector.jimgarci@gmail.com

https://orcid.org/0000-0001-7193-5960

Recibido: julio de 2021

Aceptado: septiembre de 2021

Palabras clave: Anarquismo, Dios, Humanismo, Bakunin, Stirner.

Keywords: Anarchism, God, Humanism, Bakunin, Stirner.

Resumen: El pensamiento político anarquista ha hallado tradicionalmente en la

divinidad un objeto teórico de recurrencia opositiva. En este estudio se preten-

de abordar el problema teológico-político en la obra de Mijaíl Bakunin y de Max

Stirner, quienes partiendo de la crítica a la idea de Dios despliegan paradigmas

políticos antiestatistas enfrentados, y comprender por tanto de qué manera la

concepción de Dios de estos dos autores influye en su filosofía política y cómo

se relacionan entre sí sus desarrollos doctrinales. Primeramente, se analizará

su disenso alrededor de la interpretación de la crítica teológica de Feuerbach

y consecuentemente, alrededor del humanismo y la modernidad. Estas diver-

gencias en la crítica de Dios se trasladarán analíticamente, tanto en un sentido

positivo como en un sentido negativo, a las propuestas de organización política

que ambos pensadores despliegan, trazando un marco de comprensión com-

parativo y matizado a la luz de Hegel y la dialéctica del señor y el siervo.

Abstract: Traditionally, anarchist political thought has found in divinity a theoretical

object of opposition. The aim of this study is to explore the theological-political

problem in the work of Mijaíl Bakunin and Max Stirner, which develop antithetical

anarchist paradigms grounded in a shared critique to the idea of God, and thus

understand how the conceptualization of God in these two authors influences their

political philosophy and how their doctrinal developments are diversely related.

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Firstly, I will analyse their dissent around

the theological critique of Feuerbach

and consequently, around humanism

and modernity. Secondly, these diver-

gences in the critique to the idea of

God will be analytically translated, both

in a positive and a negative sense, to

the proposals of political organization

that both thinkers put forward, outli-

ning a comparative and nuanced com-

prehension frame in the light of Hegel’s

master-slave dialectic.

1. Introducción

1.1 Genealogía y pregunta de

investigación

Carl Schmitt escribió en su Teología po-

lítica que “todos los conceptos centrales

de la moderna teoría del Estado son con-

ceptos teológicos secularizados” (Sch-

mitt, 2009: 37). Mediante un examen

superficial de la historia del pensamiento

occidental, esta sentencia cobra un sen-

tido aún más pleno, evocando múltiples

muestras de una atávica imbricación en-

tre las discusiones acerca de la divinidad

y las cuestiones de cuño político.

En la Grecia clásica, una de las primeras

apariciones del concepto de teología se

da precisamente en el seno de las cons-

trucciones teórico-políticas que Platón

presenta en La República (D’Auria, 2010:

60). Asimismo, en múltiples pasajes de la

Biblia se da cuenta de la relación entre el

poder divino y el poder político, subrayan-

do que “Dios reina sobre las naciones”

(Salmos 47:8), idea que San Agustín re-

tomará para afirmar que “la providencia

de Dios funda los reinos de los hombres”

(San Agustín, 1992: 134).

En la modernidad, la correspondencia en-

tre el poder político y el poder divino, lejos

de difuminarse, se acrecienta, fundando

las bases del absolutismo de la mano de

autores como Jean Bodin, Jacques-Bé-

nigne Bossuet o Robert Filmer, postulan-

do este último en el Patriarca o el poder

natural de los reyes el carácter filial de la

potestas del monarca, directamente pro-

veniente de Dios (Filmer, 2010). Más ade-

lante, en el contexto de la Reforma, Juan

Calvino delinea paradigmáticamente una

visión subordinada de la autoridad política

frente a la autoridad religiosa, de tal forma

que “la Iglesia ejerce una función de vigi-

lancia crítica y parenética frente al poder”

(Martí, 2003: 73).

Sobre este inabarcable mar de correspon-

dencias entre lo teológico y lo político, la

filosofía política anarquista irrumpe como

un elemento disruptivo, no sin reconocer

el peso de la tradición que le precede.

Pierre Joseph Proudhon, el primer autor

en llamarse a sí mismo anarquista (Prou-

dhon, 2005: 220; González, 2011: 259),

es perfectamente consciente de este nudo

gordiano y observa que “el gubernamen-

talismo […] ha nacido de una teoría de

la providencia. Entre los modernos, como

en la antigüedad, el sacerdocio es el pa-

dre del gobierno” (Proudhon en D’Auria,

2010: 62), mas no se priva de arremeter

contra el fundamento divino de esta re-

lación, escribiendo que “Dios es el mal”

(Proudhon en Negro, 1975: 115), “una

idea fatal” (Proudhon, 2005: 26).

Siguiendo la brecha abierta por Proudhon,

se despliega frente a nosotros un fecundo

campo de análisis en el que adentrarnos

a fin de desgranar las conexiones entre la

crítica a Dios y la construcción de propues-

tas políticas sobre el vacío que este deja.

Para hacerlo, me centraré en el estudio de

dos de los más prominentes autores anar-