Los comunes-indígenas ante la globalización. Tramas para entender las luchas por la descolonización

• Author: Asier Martinez de Bringas
• Position: Universidad de Deusto
• Pages: 65-89

Revista inteRnacional de Pensamiento Político - i ÉPoca - vol. 16 - 2021 - [65-89] - issn 1885-589X

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LOS COMUNES-INDÍGENAS ANTE

LA GLOBALIZACIÓN. TRAMAS PARA

ENTENDER LAS LUCHAS POR LA

DESCOLONIZACIÓN

THE COMMON-INDIGENOUS IN THE FACE OF

GLOBALIZATION. PLOTS TO UNDERSTAND THE STRUGGLES

FOR DECOLONIZATION

Asier Martínez de Bringas

Universidad de Deusto, Bilbao, España

asier.martinezb@deusto.es

https://orcid.org/0000-0002-6867-8403

Recibido: julio de 2021

Aceptado: septiembre de 2021

Palabras clave: Colonialismo, comunes-indígenas, derechos de la Naturaleza, interculturalidad

Key words: Colonialism, indigenous communs, rights of nature, interculturality

Resumen: El objetivo de este trabajo era dar medida del carácter expropiante y

destructivo que el colonialismo ha tenido y tiene sobre la realidad de los pue-

blos indígenas, y cómo el colonialismo continúa proyectando globalmente sus

sombras de destrucción en tiempos de aniquilación ecológica. Consideramos

los comunes-indígenas como el núcleo desde donde entender el planteamien-

to de transformación y resistencia comunitaria de los pueblos indígenas; el lu-

gar que otorga fundamento y sentido a su práctica política de derechos. Hemos

transitado hacia una crítica política del concepto Derechos de la Naturaleza,

en un sentido doble: como crítica de lo que no es, de su tergiversación por

parte del Estado; como propuesta alternativa para comprender la centralidad

que la ecología de vivientes tiene en las cosmovisiones indígenas. Finalmente,

concluimos con lo que consideramos las principales fracturas en la protección

de los derechos indígenas, brechas que reposan, en última instancia, en la

necesidad de anular y destruir la comprensión indígena de la(s) vida(s) por el

potencial crítico que implican para la nueva razón colonial.

Abstract: The objective of this work was to measure the expropriating and destructive

character that colonialism has had and still has on the reality of indigenous

peoples, and how colonialism continues to cast its shadows of destruction globally

in times of ecological annihilation. We consider the indigenous-commons as the

nucleus from which to understand the proposal of transformation and community

resistance of indigenous peoples; the place that gives foundation and meaning to

their political practice of rights. We have moved towards a political critique of the

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concept of Rights of Nature, in a double

sense: as a critique of what it is not, of

its misrepresentation by the State; as

an alternative proposal to understand

the centrality that the ecology of living

beings has in indigenous worldviews.

Finally, we conclude with what we

consider the main fractures in the

protection of indigenous rights, gaps

that ultimately rest on the need to

annul and destroy the indigenous un-

derstanding of life (s) due to the critical

potential that they imply for the new

colonial reason.

1. Introducción

Hablar de Pueblos indígenas exige estable-

cer como marco interpretativo el colonialis-

mo pasado y presente que estos pueblos

han sufrido y sufren. De manera com-

plementaria, hablar de derechos de los

pueblos indígenas implica asomarse a las

dinámicas y prácticas de descolonización

que han sido y son condición de posibili-

dad para la existencia de tales derechos;

hacerse cargo de la historia colonial de

Amerindia para poder entender toda una

institucionalidad y una praxis de usos y

abusos sobre los pueblos indígenas.

Entender la Historia de los pueblos indíge-

nas implica asumir el carácter trabado e

interdependiente que capitalismo, patriar-

calismo y colonialismo (Boaventura, 2019)

han ido constituyendo para generar un

complejo sistema de opresión en el que los

pueblos indígenas han funcionado como

sus principales víctimas. Una pedagogía y

una práctica descolonizadora implica tener

en cuenta la relación sincrética y cómplice

de estos tres factores.

La descolonización –como lugar político

y epistémico– reclama reconstruir pode-

res, epistemologías, discursos, formas de

organización, Derecho(s), cosmovisiones,

relaciones sexo-género1, todas ellas ex-

presiones políticas de vida(s) arruinadas

y pisoteadas para los pueblos indígenas.

Ello es condición de posibilidad para un

segundo momento propositivo: la cons-

trucción de la materialidad de los dere-

chos desde las prácticas de lucha por la

vida, el territorio y la autonomía indígena,

desde la centralidad de lo que vamos a

llamar los comunes-indígenas.

Los pueblos indígenas representan aproxi-

madamente el 5% de la población global,

manteniendo, a la vez, unos estadios de

pobreza y discriminación dramáticamente

altos: el 33% de la extrema pobreza mun-

dial. Ocupan un cuarto de la superficie te-

rrestre, y protegen y sostienen el 80% de

la biodiversidad global con sus saberes y

prácticas. La sabiduría política indígena ha

funcionado como límite y barrera a la de-

predación de los recursos naturales y a la

preservación de los grandes nichos de bio-

diversidad que todavía nos habitan (FAO y

FILAC, 2021). Por eso el territorio indígena

es fundamentalmente político, un puente

para la producción, reproducción y desa-

rrollo de la vida individual y colectiva.

Los pueblos indígenas funcionan, por lo

tanto, como garantes y guardianes fun-

damentales de diversidad biológica y

1. El feminismo comunitario indígena “(…) nace

descolonizando el feminismo, para restituir las

memorias de luchas anti-patriarcales y plantear

el horizonte del ‘Vivir bien para todos los pue-

blos del mundo’ y para la naturaleza que los co-

bija. La descolonización es planteada como un

ejercicio de la autonomía de la memoria larga de

los pueblos originarios de Abya Yala, pero tam-

bién como un ejercicio de la autonomía de nues-

tros imaginarios, cuerpos, sexualidades, que nos

constituyen, y la autonomía de las estéticas que

nos conmueven”. (Paredes, 2015: 109).