Authority, tradition and argumentation in the formation of rabbinical legal discourse

• Author: Ronen Reichman
• Pages: 23-46

ANCILLA IURIS (anci.ch) 2016: 87 – Gesetz – Rhetorik – Gewalt 87

Concerning the question about the mean‐

ing of life we are told in the Talmud that the

adherents of the two founding schools of

the rabbinic movement, the school of Sham‐

mai and the school of Hillel, disputed for

two and a half years over it, until they came

to the conclusion that although the value of

human life is questionable, irrespective of

the fact of his intrinsically valueless exis‐

tence man should nevertheless keep on

reflecting upon his actions to do the right.

The rabbis taught: For two and a half

years the school of Shammai disputed

with the school of Hillel .

Some said it

would have been better for man not to

have been created rather than to have

been created. Others said that it was bet‐

ter for man to have been created than not

to have been created

. They held a vote

and decided that it wo uld (indeed) have

been better for man not to have been cre‐

ated, but now that he has been created,

he should examine his actions; according

to some readings, he should reflect upon

his actions

. (bEr 13b)

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The amusing and puzzling aspect of this

anecdote (i.e. the appeal to the majority

principle in order to answer the basic ques‐

tion o f the mean ing of lif e) become s clear

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Autorität, Tradition, Argumentation bei der Formierung des rabbinischen

Rechtsdiskurses

Bezüglich der Frage nach dem Sinn des

Lebens wird im Talmud erzählt, dass die

Anhänger der zwei Gründungsschulen der

rabbinischen Bewegung, der Schule Sham‐

mai und der Schule Hillel, zweieinhalb

Jahre darüber gestritten haben, bis sie zu

dem Ergebnis kamen, dass der Wert des

Menschenlebens fraglich ist, dass der

Mensch jedoch unabhängig von dem Fak‐

tum seiner an sich wertlosen Existenz auf

sein Handeln Acht geben soll, um das Rich‐

tige zu machen.

Die Rabbiner lehrten: Zweieinhalb Jahre

stritten die Schule Shammai und die

Schule Hillel. Die einen sagten: Es wäre

besser für den Menschen, nicht erschaf‐

fen worden zu sein, als dass er erschaf‐

fen worden ist – Und die anderen sag‐

ten: Es wäre besser für den Menschen,

dass er erschaffen worden ist, als dass er

nicht erschaffen worden wäre. Sie

stimmten ab und entschieden (ונמנ

ורמגו), dass es für den Menschen (zwar)

besser wäre, nicht erschaffen worden zu

sein – da er jetzt aber erschaffen ist,

prüfe er seine Handlungen; manche

lesen; erwäge er seine Handlungen. (bEr

13b)

Der amüsante, rätselhafte Aspekt in die‐

ser Anekdote, die Berufung auf das Mehr‐

heitsprinzip zur Beantwortung der Grund‐

frage nach dem Sinn des Lebens, klärt sich

auf, wenn man berücksichtigt, dass der Be‐

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Authority, tradition and argumentation in the formation of rabbinical

legal discourse

Ronen Reichman

translated by Alison Lewis

Ronen Reichman – Authority, tradition and argumentation

88 ANCILLA IURIS (anci.ch) 2016: 87 – Gesetz – Rhetorik – Gewalt

richt textlich mit einem anderen, nicht weni‐

ger interessanten Bericht verbunden ist, der

ihm an der talmudischen Stelle unmittelbar

vorausgeht.

Die Erscheinung der Himmelsstimme in

Jabneh (bEr 13b)

Rabbi Abba im Namen Shmuels sagte:

Drei Jahre stritten die Schule Schammai

und die Schule Hillel; die Einen sagten,

die Halacha geht nach uns; die Anderen

sagten, die Halacha geht nach uns. Da

ging eine göttliche Stimme (לוק תב) her‐

vor und verkündete: Diese (Worte) und

jene (Worte) sind Worte des lebendigen

Gottes, die Halacha richtet sich (jedoch)

nach Bet Hillel. Wenn aber diese und

jene (Worte) Worte des lebendigen Got‐

tes sind, weshalb haben die Schule Hillel

es verdient, dass die Halacha nach ihnen

festgelegt wird? Weil diese verträglich

und bescheiden waren, und (sowohl)

ihre eigenen Worte (als auch) die Worte

der Schule Schammais studierten. Und

nicht nur das, sie stellten die Worte der

Schule Schammais ihren eigenen Worten

voran.

Diese Überlieferung bringt eine aussage‐

kräftige rabbinische Reflexion darüber, wie

eine Lehrhaussituation, bei der umstrittene

religionsgesetzliche (halachische) Ansich‐

ten stets hin und her verhandelt wurden, im

Rahmen einer Rechtskultur zu akzeptieren

ist, die die Letztbegründung für ihre ver‐

bindlichen Rechtstraditionen prinzipiell auf

der göttlichen Offenbarung des Gesetzes im

Sinai beruhend betrachtet. Denn ein göttlich

offenbartes Recht scheint prima facie ein Plu‐

ralismus von miteinander konkurrierenden

Rechtsansichten auszuschließen.

Nun haben aber die Rabbinen eine

Deba ttenku ltur ge pflegt , bei de r sie vo n

der Anerkennungswürdigkeit kontroverser

Rechtsansichten ausgehen. Sie bringen im

vorliegenden Bericht den Aspekt der Aner‐

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when we bear in mind that the account is

textually linked to a different and no less

interesting account, one that immediately

precedes it at this point in the Talmud.

The appearance of the heavenly voice in

Jabneh (bEr 13b)

In the name of Samuel, Rabbi Abba said:

for three years there was a dispute

between the school of Shammai and the

school of Hillel ;

one side said that the

Halacha follows us; the others said that the

Halach a follows us. Then a heavenly voice

spoke and proclaimed: Thes e (words) and

those (words) are words of the living

God, (but) the Halacha follows Bet Hillel.

But if these and those (words) are words

of the livi ng God, how has the school of

Hillel deserved that the Halacha should be

determined according to it? Because these

were accommodating and moderate, and

the school of Hillel studied (both) its own

words (and also) the words of the school of

Shammai. And not only that – they placed

the words of the school of Shammai before

their own words.

This tradition provides a powerful rab‐

binic reflection on how a school house situa‐

tion, in which disputed views on religious

law (Halacha) are continually being dis‐

cussed, is to be accepted in the context of a

legal culture which regards the ultimate jus‐

tification for its binding legal traditions as

being in principle based on the divine reve‐

lation of the law on Mount Sinai. For a

divinely revealed law would prima facie

seem to exclude any pluralism of competing

legal opinions. 

Yet the rabbis have nurtured a culture of

debate in which the starting point is that

controversial legal opinions are worthy of

recognition. In the present account, they give