Sobre poscolonialismo(s). América Latina y Europa en diálogo

• Pages: 123-141
• Author: Oscar Pérez de la Fuente

CAPÍTULO 6. SOBRE POSCOLONIALISMOS. AMÉRICA LATINA Y

EUROPA EN DIÁLOGO

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Universidad Carlos III de Madrid, España

6.1. Una introducción a los estudios poscoloniales

Las tradiciones de pensamiento asociadas al poscolonialismo y a la

decolonialidad son antiguas y diversas (Bhambra 2014, 115). Para Ashcroft,

“difícilmente ha habido un término más controvertido en el discurso teórico con-

temporáneo” (Ashcroft 2001, 7). Desde la década de los 80, el poscolonialismo

surgió como un movimiento intelectual que se consolidó y desarrolló en torno

a las ideas de Edward W. Said (2019), Homi K. Bhabha (2004) y Gayatri C.

Spivak (1988, 1994, 1999). Sin embargo, el término “poscolonial” no se empleó

en los primeros estudios de la teoría del discurso colonial, sino que se utilizó por

primera vez para referirse a las interacciones culturales dentro de las sociedades

coloniales en los círculos literarios. El segundo número de New Literature Review

de 1977, por ejemplo, se centró en las “literaturas poscoloniales”, lo que supuso

el reconocimiento de una aceptación generalizada, aunque informal, del término

entre los críticos literarios (Ashcroft 2001, 7, 9-10).

En este trabajo se estudiarán, en primer lugar, algunas inuencias y enfo-

ques asociados habitualmente a los estudios poscoloniales y, en segundo lugar, se

analizarán algunas ideas vinculadas al debate sobre la Modernidad, el eurocentris-

mo y la transmodernidad.

Es relevante que uno de estos académicos poscoloniales, Spivak, reexiona

sobre este movimiento en el sentido de que recuerda un objeto perdido de manera

no intencional, los estudios poscoloniales pueden ser utilizados como una excusa,

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a menos que se enmarquen en un contexto más amplio. Esto diculta el hecho

de que los estudios sobre el discurso poscolonial/colonial se están convirtiendo

en un gueto subdisciplinario importante (Spivak 1999, 1). Según Castro-Gómez

(1998), es posible distinguir entre la posmodernidad, el poscolonialismo y el posoc-

cidentalismo, aunque estos enfoques comparten el escepticismo hacia el proyecto

de la Modernidad desde diferentes lugares de enunciación, como Europa, Estados

Unidos y pueblos que han sido colonias en el pasado. Las teorías poscoloniales

abordan la crisis del proyecto moderno desde la perspectiva de las colonias recién

independizadas después de la II Guerra Mundial, como la India (Guha, Bhabha,

Spivak) y el Medio Oriente (Said). Las teorías posmodernas expresan la crisis del

proyecto moderno en el corazón mismo de Europa (Foucault, Lyotard, Derrida) y

de los Estados Unidos (Jameson). En América Latina, las teorías posoccidentales

son “naturales” debido a la larga tradición de proyectos modernizadores que no

han tenido éxito (Castro-Gómez 1998, 9).

De esta manera, el poscolonialismo surge en el contexto de las mismas

condiciones de posibilidad que dieron lugar a la posmodernidad y está estrecha-

mente relacionado con el cambio cultural profundo en las Ciencias Sociales y

Humanas. Dado esto, es importante considerar el discurso poscolonial como una

forma académica del posmodernismo, así como sus conexiones con otras formas de

reexión antihegemónica como los “estudios culturales”, los “estudios subalternos”

y el “multiculturalismo”, que tienen caminos distintos (Pajuelo 2001, 113-114).

Sin embargo, Anthony Kwame Appiah plantea la pregunta: “¿Es el post del posco-

lonialismo lo mismo que el post del posmodernismo?” (Ashcroft 2001, 12).

En su obra La condición posmoderna, Lyotard vincula el conocimiento,

el lazo social y los juegos de lenguaje, cuando arma “la cuestión del lazo social,

en tanto que cuestión, es un juego del lenguaje, el de la interrogación, que sitúa

inmediatamente a aquel que la plantea, aquel que a quien se dirige, y al referente

que interroga: esta cuestión ya es, pues, el lazo social” (Lyotard 2021, 38). Lo

que lleva a la conclusión, característica del posmodernismo, según Vattimo, de

que “la verdad como absoluta, correspondencia objetiva, entendida como última

instancia y valor de base, es un peligro más que un valor. Conduce a la República

de los lósofos, los expertos y los técnicos, y, al límite, al Estado ético, que pre-

tende poder decidir cuál es el verdadero bien de los ciudadanos, incluso contra

su opinión y sus preferencias. Allí donde la política busca la verdad, no puede

haber democracia” (Vattimo 2010, 29). En esta línea, desde el poscolonialismo,

Sousa Santos arma que las epistemologías del Sur parten del principio de que la

validación de los criterios de reconocimiento no es exterior a los conocimientos

que validan (Sousa Santos 2022, 68).