Justice without law?

Author:Susanne Gödde
Pages:144-184
 
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ANCILLA IURIS (anci.ch) 2015: 31 – Gesetz – Rhetorik – Gewalt 31
Recht ohne Gesetz?
Szenarien der Rechtssprechung bei Homer, Hesiod und Aischylos
Susanne Gödde
I. Vorbemerkungen
Das griechische Götterpantheon, das im
Kern aus den zwölf „Olympischen Göttern“
besteht, die eine Generation von älteren Göt-
tern, die Titanen, abgelöst haben, kennt
keine Gottheit, die explizit und ausschließ-
lich als Gottheit der Gerechtigkeit oder des
Rechts angesehen wurde. Am nächsten
jedoch kommt der alte Wetter- und Herr-
schergott Zeus dieser Funktion – Zeus, der
immer wieder als „Vater“ oder „König“ der
Götter und der Men schen bezeichnet wird
und damit nicht nur eine eminent politische
Rolle für sich beansprucht, sondern auch
eine hierarchisch vom Rest der Götter diffe-
renzierte, die eine mögliche Egalität inner-
halb der polytheistischen Religion deutlich
sprengt. Ausgedrückt wird Zeus‘ Funktion
als Hüter des Rechts zum einen durch
Beiwörter wie xeni os oder horkios, die seine
Zuständigkeit über gewisse Bereiche des
Sakralrechts, über Gastfreundschaft und
Eidschwur,1 markieren, zum anderen und
1 Stellvertretend zu diesen Bereichen des Rechts:
Angelos Chaniotis, Conflicting Authorities: A sylia
between Secular and Divine Law in the Classical
and Hellenistic Poleis, Kernos 9 (1996), 65–86;
Gabriel Hermann, Ritualized Friendship and the
Greek City, Cambridge et al. (1987); Allen H. Som-
merstein/Judith Fletcher (Hrsg.), Horkos. The Oath
in Greek Society, Exeter (2007). – Zur
Zuständigkeit des Homerischen Zeus für Eid
und Gastfreundschaft s. auch Hugh Lloyd-Jones,
The Justice of Zeus, Berkeley, Los Angeles, Lon-
don (1971), 5.
Justice without law?
Scenarios of jurisdiction in Homer, Hesiod and Aeschylus
I. Preliminary remarks
The Greek pantheon, essentially consist-
ing of the twelve „Olympian gods“ who
replaced a generation of older gods (the
Titans), does not include any divinity that
was explicitly and exclusively regarded as a
god of justice or of law. The god that comes
closest to fulfilling such a function is the
ancient storm god and ruler of the gods –
Zeus, who is repeatedly designated as the
„father“ or „king“ of the go ds and of men,
and who thereby claims a role for himself
which is not only an eminently political one,
but also one that is hierarchically differenti-
ated from the rest of the gods and clearly
eliminates any possibility of equality within
the polytheistic religion. Zeus’s function as
guardian of the law is expressed on the one
hand by means of epithet s such as xenios or
horkios, which denote his responsibility for
certain areas of sacral law, the law of hospi-
tality and oaths,1 and on the other hand – by
means of Dike, the personification of law,
1 On these areas of law see Angelos Chaniotis, Con-
flicting Authorities: Asylia between Secular and
Divine Law in the Classical and Hellenistic
Poleis, Kernos 9 (1996), 65–86; Gabriel Hermann,
Ritualized Friendship and the Greek City, Cam-
bridge et al. (1987); Allen H. Sommer stein/Judith
Fletcher (eds.), Hork os. The Oath in Gre ek Soci-
ety, Exeter (2007). – Regarding the competency of
the Homeric Zeus for oaths and hospitality, see
also Hugh Lloyd-Jones, The Justice of Zeus, Berke-
ley, Los Angeles, London (1971), 5.
translated by Alison Lewis
Susanne Gödde – Justice without law?
32 ANCILLA IURIS (anci.ch) 2015: 31 – Gesetz – Rhetorik – Gewalt
insbesondere du rch die ihm seit Hesiod eng
zugeordnete Personifikation des Rechts,
Dike, die in der Theogonie Toch te r d es Ze us
und der Themis, der göttlichen Ordnung,
ist.2 Zusammen mit ihren Schwestern
Eunomia, der guten Ordnung, und Eirene,
dem Frieden, bildet Dike die Gruppe der
Horen, deren Name wiederum in einem kos-
mologisch-biologischen Sinn auf die jahres-
zeitliche Ordnung des Lebens verweist.
Dike, Eunomia oder Eirene sind personifi-
zierte Prinzipien, die nach Hesiods Theogonie
die Herrschaft des Zeus als eine gerechte
Herrschaft konsolidieren,3 sie haben jedoch
nicht denselben Status wie die Götter des
Pantheons, die in einem weitaus umfassen-
deren Sinne, nämlich in Form von Mythen
und Kulten, das soziale und politische Leben
der antiken Griechen bestimmten. Mit der
hier skizzierten Familienaufstellung – Zeus
und Themis mit ihren Töchtern Dike,
Eunomia und Eirene – überführt Hesiod den
autoritären und herrschsüchtigen Vatergott
der homerischen Ilias in den Garanten einer
politischen Ordnung,4 deren Entstehen
allerdings auch bei Hesiod nicht ohne
Gewalt zu denken ist.
2Hesiod, Theogonie 901f. Für das Folgende ist es
wichtig zu wissen, dass diese Konstellation noch
nicht für die homerischen Epen gilt. Dort hat
Zeus kein Rechtsprinzip an seiner Seite.
3Dazu: Kurt Raaflaub, Poets, Lawgivers, and the
Beginning of Political Reflexion in Archaic
Greece, in: Ch. Rowe and M. Schofield (Hrsg.),
The Cambridge History of Greek and Roman
Political Thought, Cambridge (2000), 23–59, 36;
Glenn W. Most, War and Justice in Hesiod, in: H.
Böhme and M. Formisano (Hrsg.), Krieg in
Worten/War in Words. Die Transformationen des
Krieges von der Antike bis Clausewitz, Berlin/
New York (2011), 13–21; Jens U. Schmidt, Die Auf-
richtung der Zeusherrschaft als Modell – Überle-
gungen zur Theogonie des Hesiod, Part 1,
Würzburger Jahrbücher 14 (1988), 39–69; Part 2:
Würzburger Jahrbücher 15 (1989), 17–37.
4 Diese Bewertung folgt freilich der in jüng erer
Zeit immer wieder angefochtenen, aber immer
noch vorherrschenden traditionellen Chronolo-
gie der beiden Epiker.
who from Hesiod onwards is closely associ-
ated with him and in the Theogony is the
daughter of Zeus and Themis, the divine
order.2 Together with her sisters Eunomia
(good order) and Eirene (peace), Dike forms
the group known as the Horae, whose name
makes reference in a cosmological and bio-
logical sense to the order of the seasons.
Dike, Eunomia and Eirene are personified
principles, who according to Hesiod’s Theog-
ony consolidate the rulership of Zeus as
being a just rulership3. However, they do not
have the same status as the gods of the pan-
theon, who in a very much more compre-
hensive sense, specifically in the form of
myths and cults, determined the social and
political life of the ancient Greeks. With the
family structure as outlined here – Zeus and
Themis with their daughters Dike, Eunomia
and Eirene – Hesiod transforms the authori-
tarian and domineering father-god of
Homer’s Iliad into the guarantor of a political
order4, although the creation of this pol itical
order cannot be conceived of (even in Hes-
iod) without the use of force.
2Hesiod, Theogony 901f. In regard to the following,
it is important to know that this situa tion does
not yet apply in the Homeric epics, where Zeus is
not supported by any principle of law.
3On this subject, Kurt Raaflaub, Poets, Lawgivers,
and the Beginning of Political Reflexion in
Archaic Greece, in: Ch. Rowe and M. Schofield
(eds.), The Cambridge History of Greek and
Roman Political Thought, Cambridge (2000), 23–
59, 36; Glenn W. Most, War and Justice in Hesiod,
in: H. Böhme and M. Formisano (eds.), Krieg in
Worten/War in Words. Die Transformationen des
Krieges von der Antike b is Clausewitz, Berlin/
New York (2011), 13–21; Jens U. Schmidt, Die Auf-
richtung der Zeusherrschaft als Modell – Überle-
gungen zur Theogonie des Hesiod, Part 1,
Würzburger Jahrbücher 14 (1988), 39–69; Part 2:
Würzburger Jahrbücher 15 (1989), 17–37.
4 This evaluation does, however, follow the tradi-
tional chronology of the two epic poets, which,
although repeatedly challenged in modern times,
still predominates.
Susanne Gödde – Justice without law?
ANCILLA IURIS (anci.ch) 2015: 31 – Gesetz – R hetorik – Gewalt 33
Neben einer mythologischen, also
literarischen Perspektivierung wäre freilich
auch ein Zugang denkbar, der sich auf
weniger poetische Reflexionen des Rechts
wie die der Inschriften oder der Historiogra-
phie stützt. Die Untersuchung könnte etwa
von den – freilich zum Teil nicht erhaltenen,
aber historisch bezeugten – Corpora der
berühmten antiken Gesetzgeber wie Zale-
ukos, Drakon, Solon und Lykurg ausgehen
oder die in den Gerichtsreden der attischen
Redner des 4. Jhdts. überlieferten Gesetze
und ihre Kommentierung untersuchen.5 Im
Folgenden sollen jedoch einige Beispiele
einer poetischen Modellierung des Rechts in
der antiken Literatur betra chtet werden. Die
literarischen Rechtsszenarien sollen auf eine
den Texten zugrundeliegende implizite poli-
tische Theorie hin befragt werden. Der zeit-
liche Rahmen, in dem ich mich dabei
bewegen werde, ist die Periode von den im
ausgehenden 8. Jhdt. v. Chr. entstandenen
homerischen Epen bis zur Aufführung der
Orestie des Aischylos in der Mitte des 5.
Jhdts. v. Chr.
Aus diesem Zeitraum ist uns kein fest
umrissenes und überregional gültiges Cor-
pus von Gesetzen überliefert.6 Die Gesetze
der genannten Gesetzgeber sind mit Aus-
nahme einiger Fragmente aus dem Gesetzes-
werk des Solon nicht erhalten, und es bleibt
der Spekulation überlassen, ob darunter eine
Sammlung war, die, wäre sie überliefert,
heute für die Rechtsgeschichte von ver-
gleichbarer Bedeutung wäre wie etwa der
altorientalische Codex Hammurabi oder das
5 Zu den Gesetzgebern und den inschriftlichen
Gesetzen siehe exemplarisch Andrew Szegedy-
Maszak, Legends of the Greek Lawgivers, Greek
Roman and Byzantine Studies 19 (1978), 199–209;
Karl-Joachim Hölkeskamp, Schi edsrichter,
Gesetzgeber und Gesetzgebung im archaischen
Griechenland, Stuttgart (1999) und Reinhard
Koerner, Inschriftliche Gesetzestexte der frühen
griechischen Polis, Cologne, Weimar, Vienna
(1993); zu den Rednern: Edwin Carawan (Hrsg.),
Oxford Readings in Classical Studies: The Attic
Orators, Oxford (2007).
In addition to a mythological (i.e. liter-
ary) perspective, we could also conceive of
an approach supported by less poetic reflec-
tions of law, based for example on inscrip-
tions or historiography. Such a study could
have as its starting point the corpora of the
famous legislators of antiquity such as
Zaleucus, Draco, Solon and Lycurgus, of
whose laws there are historical records,
although the texts themselves have not sur-
vived; alternatively it could examine the
laws and commentaries handed down in the
speeches of the Attic orators of the 4th cen-
tury.5 In the following analysis, however, I
shall look at a few examples of the poetic for-
mation of law in ancient Greek literature and
examine literary legal scenarios in order to
identify an implicit political theory upon
which these texts may be b ased. My time
frame will be the period from the Homeric
epics, which date from the end of the 8th
century BC, to the performance of Aeschy-
lus’s Oresteia in the mid 5th century BC.
No clearly defined and supra-regionally
valid corpus of laws has been handed down
to us from this period6. With the ex ception of
a few fragments from the body of laws for-
mulated by Solon, the laws of the lawgivers
referred to above have not survived, and it
remains a matter for speculation whether
these included a collection which – if it had
been handed down to us – would today have
been of comparable importance for the his-
tory of law as, for example, the ancient Near
5 Concerning the lawgivers and the inscrip tional
laws, see for example Andrew Szegedy-Maszak,
Legends of the Greek Lawgivers, Greek Roman
and Byzantine Studies 19 (1978), 199–209; Karl-
Joachim Hölkeskamp, Schiedsrichter, Gesetzgeber
und Gesetzgebung im archaischen Gr iechenland,
Stuttgart (1999); and Reinhard K oerner, Inschriftli-
che Gesetzestexte der frühen griechischen Polis,
Cologne, Weimar, Vienna (1993); concerning the
orators: Edwin Carawan (ed.), Oxford Readings in
Classical Studies: The Attic Orators, Oxford
(2007).

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