From 'Economic Constitution I, II' to the 'Self-justifying Law of Constitutional Law': On the criticality of Rudolf Wiethölter's Critical Systems Theory

• Author: Gunther Teubner
• Pages: 1-33

Ancilla Iuris, 2020 Lagen des Rechts Article E-ISSN 1661-8610

Constellations of Law DOI 10.26031/2020.001 DOAJ 1661-8610

Ancilla

Iuris

Von „Wirtschaftsverfassung I, II“ zum 

„selbstgerechten Rechtsverfassungsrecht“:

Zur Kritizität von Rudolf Wiethölters 

„kritischer Systemtheorie“

From “Economic Constitution I, II” to the



“Self-justifying Law of Constitutional Law”:



On the criticality of Rudolf Wiethölter’s



Critical Systems Theory

Gunther Teubner*

Translated by Jacob Watson

TEUBNER – ON THE CRITICALITY OF WIETHÖLTER’S CRITICAL SYSTEMS THEORY

ANCILLA IURIS 2020, 1 2 CC BY 4.0

I.

MORTAL SINS

Avaritia, superbia, contentio, curiositas, concupis-

centia oculorum—should the overcoming of these

mortal sins of the Middle Ages be a key to Rudolf

Wiethölter’s constitutional conception? Indeed,

this is my thesis—but only under the condition

that the drastic revaluation of the old deadly sins in

the process of forming modern constitutionalism is

taken into account consistently.

1. Revaluation

What counted in the Middle Ages as the mortal sins

of individuals, which—minded by the pastoral dis-

cipline of the Catholic Church—determined the

salvation/damnation of souls, was radically reval-

ued to the extreme during the Renaissance in two

ways. For one, mortal sins became admirable indi-

vidual virtues.1 More importantly, though, deadly

sins were transformed into autonomous social

institutions, each seeking to perfect a single idée

directrice. Avaritia, the vice of miserliness and

greed for worldly wealth and profit, described by

Augustine as the root of all sins2, transformed into a

praiseworthy virtue, at the latest since the Medici

of Florence, and ultimately became one of the great

social institutions: the modern profit-driven econ-

omy, touting value maximization above all.3 Since

Machiavelli, superbia has no longer been a mortal

sin but rather the princes’ primary virtue as lust for

power; meanwhile, it has become the leading

motive for actions in the autonomous political sys-

tem. Galileo’s insatiable curiositas was still con-

demned by the Church as hubris, indeed, but appre-

ciated by his contemporaries as the privilege of man

and has meanwhile become the core of the institu-

tion of science as it liberated itself from pope and

1

* For their critical, constructive comments, my thanks goes out to Got-

thard Bechmann. Pasquale Femia, Andreas Fischer-Lescano, Roman

Guski, Bertram Lomfeld and Anton Schütz. The texts by Rudolf

Wiethölter are quoted from the anthology, Marc Amstutz/Peer Zum ban-

sen (eds.), Recht in Recht-Fertigungen: Ausgewählte Schriften von

Rudolf Wiethölter (2014) as far as reprinted there, under the abbrevia-

tion RW with the title of the essay and the year of publication.

There are some English translations of Wiethölter’s articles available:

Rudolf Wiethölter, Materialization and Proceduralization in Modern

Law, in: Teubner (ed.), Dilemmas of Law in the Welfare State 221-249

(1985); Rudolf Wiethölter, Social Science Models in Economic Law, in:

Daintith / Teubner (eds.), Contract and Organization: Legal Analysis in

the Light of Economic and Social Theory 52-67 (1986); Rudolf

Wiethölter, Proceduralization of the Category of Law, in: Joerges /

Trubek (eds.), Critical Legal Thought: An American-German Debate

501-510 (1989); Rudolf Wiethölter, Just-ifications of a Law of Society, in:

Perez / Teubner (eds.), Paradoxes and Inconsistencies in the Law 65-77

(2005).

1 This is a generalization of Blumenberg’s famous thesis that in the

Renaissance a reinterpretation of curiositas from a vice into a virtue

took place, only by which did the modern institution of science become

possible, Hans Blumenberg, The Legitimacy of the Modern Age (1986),

229 ff.

2Thomas Aquinas, Summa theologica, Part One of Part Two, Question 84.

3More on this Nahel Asfour, The Cultural Perspective of Wrongful

Enrichment Law: A Study in Comparative Poetics (2013), 56 ff., 60.

I.

TODSÜNDEN

Avaritia, superbia, contentio, curiositas, concu-

piscentia oculorum – sollte die Überwindung dieser

Sünden – gar Todsünden – des Mittelalters einen

Schlüssel zu Wiethölters Verfassungsverständnis

abgeben? In der Tat ist dies meine These – aller-

dings nur unter der Bedingung, dass die drastische

Umdeutung der alten Todsünden im Prozess der

Herausbildung moderner Gesellschaftsverfassun-

gen konsequent mitbedacht wird.

1. Umdeutungen

Was im Mittelalter als Todsünde der Einzelmen-

schen zählte, welche – überwacht von der pastora-

len Disziplin der katholischen Kirche – über See-

lenheil/Verdammnis entschied, wurde in der

Renaissance in äußerster Radikalität umgewertet

und zwar auf doppelte Weise. Zum einen, aus Tod-

sünden wurden bewundernswerte individuelle

Tugenden.1 Zum anderen und wichtiger noch, die

Todsünden verwandelten sich in autonome soziale

Institutionen, die jeweils eine einzige idée

directrice zu vervollkommnen suchten. Avaritia,

das Laster des Geizes und der Gier auf weltlichen

Reichtum und Profit, von Augustinus als die Wur-

zel aller Sünden bezeichnet,2 verwandelte sich spä-

testens seit den Florenzer Medici in eine lobens-

werte Tugend und wurde schließlich unter dem

Titel Nutzenmaximierung, zu einer bedeutenden

sozialen Institution, der neuzeitlichen profitgetrie-

benen Wirtschaft.3 Seit Macchiavelli war superbia

nicht mehr Todsünde, sondern als Machtgier die

primäre Tugend des Prinzen; zugleich wurde sie in

dem sich autonomisierenden politischen System

zu dessen führendem Handlungsmotiv. Galileos

unersättliche curiositas wurde zwar noch von der

Kirche als Hybris verdammt, aber von seinen Zeit-

1

* Für kritisch-konstruktive Kommentare danke ich Gotthard Bechmann,

Pasquale Femia, Andreas Fischer-Lescano, Roman Guski, Bertram

Lomfeld und Anton Schütz. Die Texte von Rudolf Wiethölter werden

aus dem Sammelband Marc Amstutz / Peer Zumbansen (Hg.), Recht in

Recht-Fertigungen: Ausgewählte Schriften von Rudolf Wiethölter

(2014), soweit dort abgedruckt, zitiert und zwar unter der Abkürzung

RW mit Angabe des Aufsatztitels und des Erscheinungsjahrs.

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1 Dies ist eine Verallgemeinerung der These von Hans Blumenberg, in der

Renaissance habe sich eine Umdeutung der curiositas von einem Laster

in eine Tugend vollzogen, was erst die moderne Institution der Wissen-

schaft möglich gemacht hat, Hans Blumenberg, Die Legitimität der Neu-

zeit (1965), 68 ff.

2Thomas Aquinas, Summa theologica, Bd. 31: III (1934), Frage 8 4.

3Dazu näher Nahel Asfour, The Cultural Perspective of Wrongful Enrich-

ment Law: A Study in Comparative Poetics (2013), 56 ff., 60.

TEUBNER – ON THE CRITICALITY OF WIETHÖLTER’S CRITICAL SYSTEMS THEORY

ANCILLA IURIS 2020, 1 3 CC BY 4.0

genossen als Vorzug eines Menschen hochge-

schätzt und wurde zugleich zum Kern der sich von

Papst und Kaiser befreienden Institution der Wis-

senschaft.4 Michelangelos concupiscentia ocul-

orum, seine maßlose „Augenlust“ wurde nicht mehr

verurteilt, sondern geradezu verehrt. Zugleich

befreite er die autonome Kunst aus ihrer Abhängig-

keit von der Kirche.5 Und schließlich wurde die

contentio, die Rechthaberei und Streitsucht zur

rhetorischen Kunst eines Juristen veredelt;

zugleich avancierte sie nach Irnerius, Accursius

und ihren Bologneser Kollegen europaweit zum

autonomen System des Rechts.

Damit gewann der berühmt-berüchtigte take-off

des Westens, der in Italien der Renaissance

begann, seine enorme Dynamik: mit dieser doppel-

ten Transformation, mit der Umdeutung einstiger

Todsünden in individuelle Tugenden und – wichti-

ger noch – mit ihrer sozialen Institutionalisierung

in den großen autonomen Sinnsphären der Wis-

senschaft, Kunst, Politik, Wirtschaft und Recht.6

Die Entfesselung ihrer Produktivkräfte beruhte

darauf, dass sie im Europa der Neuzeit ausschließ-

lich ihre je eigene Rationalität, ohne jede Rücksicht

auf andere, verwirklichten. Diese geradezu para-

doxe multiple Unifunktionalität autonomer Hand-

lungssphären gibt dem Sonderweg Europas zum

neuen Polytheismus Max Webers die Richtung vor,

weil sie in jedem dieser Handlungssysteme kultu-

relle Höchstleistungen ermöglichte.7

Doch Todsünden bleiben Todsünden! In der Spät-

moderne werden die destruktiven Tendenzen der

auf ihnen erbauten Institutionen in aller Härte

erfahrbar. Die Maßlosigkeit von avaritia, superbia,

contentio, curiositas wiederholt sich in der Maßlo-

sigkeit der modernen Funktionssysteme. Intern in

rücksichtsloser Rationalitätsmaximierung und

extern in kolonisierender Expansion wird die maß-

lose Rekursivität der Systeme der Politik, der Wirt-

schaft, des Rechts, der Wissenschaft und Techno-

logie, der digitalen Medien geradezu zu einer

Kollektivsucht, also per definitionem zur Wieder-

holung und Steigerung eines selbstschädigenden

4 „Die Dienstbarkeit der Technik für die Theorie, der geradezu symboli-

sche Rang des Teleskops für die Selbstbestätigung der theoretischen

Neugierde, erforderten einen geistigen Durchbruch von der Kühnheit

der Proklamation, die Galilei im März 1610 mit seinen ‚Sidereus Nun-

cius‘ vollziehen sollte.“ Blumenberg (Fn. 1), 435.

5Ibid.

6 Anton Schütz merkt in seinem Kommentar zu diesem Text an, dass der

Sündenbegriff plus seine Eigenschaft als tragender Pfeiler der Auto-

poiesis in der Tat der für die Moderne eigentlich zuständige Begriff sei.

Man gewinne damit zu Luhmanns etwas brüsker Untersch eidung von

sozialen und psychischen Systemen einen ganz anderen Zugang: „Was

psychisch ‚Sünde‘ ist, ist sozial Bedingung für Betrieb und Funktion.“

7 Eingehende historische Analysen zur funktionalen Differenzierung bei

Niklas Luhmann, Gesellschaftsstruktur und Semantik I-IV (1980-1996).

emperor.4 Michelangelo’s concupiscentia oculo-

rum, his boundless “lust of the eye” was no longer

damning but revered. Meanwhile, he liberated

autonomous art from its dependence on the

church.5 And finally, contentio, disagreement, and

the desire to argue became the excellent rhetorical

art of the jurist; meanwhile, it spread, following

Accursius and his Bolognese colleagues, advancing

into the autonomous system of law throughout

Europe.

Thus began the (in)famous take-off of the West,

which started in Italy during the Renaissance, to

build its momentous dynamic: with this double

transformation, with the reinterpretation of former

mortal sins into individual virtues and—more

importantly—with their social institutionaliza-

tion in the great autonomous spheres of meaning, in

science, art, politics, economy and law.6 The basis

for their productive forces to be unleashed in

Europe of modern times was that each realized its

own rationality in exclusivity, without any consid-

eration for other rationalities. This almost paradox-

ical multiple unifunctionality of autonomous

spheres of action sets the direction for Europe’s

unique path, because it enabled cultural excellence

in each of these systems of action.7

But deadly sins remain deadly sins! In the late mod-

ern era, the destructive tendencies of the institu-

tions built upon deadly sins can be experienced in

all their severity. The excessiveness of avaritia,

superbia, contentio, curiositas is mirrored in the

excessiveness of modern functional systems. Inter-

nally in ruthless rationality maximization and

externally in colonizing expansion, the excessive-

ness of the systems of politics, the economy, law,

science and technology, of digital media becomes

almost a collective addiction, i.e. the repetition and

multiplication of a self-damaging social behavior

despite the keen knowledge of its harmful effects.8

4 The servitude of technology to theory, the almost symbolic rank of the

telescope for the self-affirmation of theoretical curiosity, required a spi-

ritual breakthrough from the boldness of the proclamation that Galileo

was to carry out, see Blumenberg (fn. 1).

5Ibid.

6 In his comment on this text Anton Schütz argued that the concept of sin

in its foundational role for autopoiesis is the most relevant pillar of

modernity. It opens a new access to Luhmann’s distinction of social and

psychic systems: “Psychic sins are social conditions for functioning

systems.”

7 In-depth historical analysis of functional differentiation in Niklas Luh-

mann, Gesellschaftsstruktur und Semantik I-IV (1980-1996), one article

available in English: Niklas Luhmann, Temporalization of Complexity,

in: Geyer / Zouwen (eds.), Sociocybernetics (1978), 95-111.

8 On collective addiction Gunther Teubner, A Constitutional Moment?

The Logics of “Hit the Bottom”, in: Kjaer / Teubner / Febbrajo (eds.), The

Financial Crisis in Constitutional Perspective: The Dark Side of Func-

tional Differentiation (2011), 4-42.